1972年10月，拉康在鲁汶天主教大学的演讲中提出了他如今著名的公式：“死亡属于信仰的领域。1 » 面对怀疑的学生，他补充说，这是持久生命的必要条件……
如果“生命是我们与小动物2 ” ，与一切生物的共同点 ，即我们繁衍生息，这对于我们在生存中定位自己，以及告诉我们如何对待我们的伙伴，是毫无用处的。事实上，如果植物和动物界构成了世界，那么人类作为有语言能力的生物，只有通过语言的中介才能了解世界。即便他保持沉默，也无法逃脱这场语言的洗礼。语言使我们能够思考世界，人类的进步就证明了这一点。
但是，这种对于会说话的生物来说特有的知识的增长是以损失为代价的：失去了调节动物社会行为的本能，失去了由于语言不足以解释生命感觉而固有的损失。这不自然。我们是变性了的、混乱的动物。我们充满着回忆，也充满着焦虑，我们身体里体验着符号与情感的脱离。在这种情况下，存在的意识变得痛苦。生活与语言之间，并不完全契合。因此，仅仅活着去体验生活的感觉是不够的。更糟糕的是，“例如，我们被生命3的想法所束缚 。”
这是否意味着我们被死亡的恐惧所折磨？生与死是对立的？与普遍看法相反，弗洛伊德的颠覆并不表明我们患有死亡焦虑，而是表明我们正在处理阉割焦虑。阉割焦虑是由于语言不足以应对现实而 BC 数据美国 导致的。不再有本能、没有预先设定的程序来缓解生活的焦虑……
那么我们怎能忍受活下去呢？通过想象我们自己是凡人。生命具有有限性，而这正是生命可以忍受的原因。拉康在演讲中提到，有一位病人梦见“存在总是从其自身中涌现出来，无限的生命接连不断，永无止境 。” 4当然，这个梦是极度痛苦的。
从这个方面来说，哈姆雷特的性格说明，没有停止点的生命是多么不可持续。他是一位受阻的英雄。他既不能完成自己的使命，又不能脱离自己的使命。为什么生活对他来说会变得痛苦？父亲的鬼魂的出现闯入了他的世界。鬼魂标志着他的存在动摇的点。如果有人能够从死者的世界回来，死亡就不再是结束痛苦的保证。
相信死亡才能延续生命？这种信念是模糊的，因为我们不可能经历自己的消失。然而，死亡通过多种想象的表现形式进入我们的日常生活，但这些表现形式建立在一种否认和不可想象的基础上。
正是对生命有限性的认识，才赋予了生命所有的价值和珍贵。因此，死亡的概念本身就提醒我们这个极限，使得生存变得更容易忍受。